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Purificación total en Pirque.

Srila Prabhupada

B.A. Paramadvaiti Swami

Sato vritteh - Siguiendo los pasos de los acaryas anteriores


Srila Prabhupada nació en Calcuta en 1896, el día de Nandotsava, el día después de Janmastami cuando Nanda Maharaja y madre Yasoda festejaban el nacimiento de su maravilloso hijo. Srila Prabhupada apareció en este mundo para permanecer 81 años. Él nació junto al río Ganges y como es la costumbre de las religiones hindúes, sus padres fueron a sus orillas para orar por sus bendiciones. El padre de Srila Prabhupada se llamaba Gour Mohan De y su madre Rajani devi dasi. El niño fue llamado Abhay Charan, que significa “el que está libre de temor por haber tomado completo refugio en los pies de loto del Señor Krishna”. Estudió química hasta el momento de graduarse, cosa que no hizo porque estaba influenciado por el movimiento de Gandhi y no quería recibir un título de parte de los británicos. Su familia perteneció al linaje espiritual de Suvarna varnik, el cual había recibido mucha gracia de Sri Nityananda Prabhu. Srila Prabhupada se encontró con su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada en 1915. Luego, cuando se trasladó a Allahabad, conoció a una gran alma y discípulo sannyas de Srila Bhaktisiddhanta, a Srila Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja, quien fue a su casa con Atulananda das brahmacari, quien luego se convertiría en Srila Bhakti Kankan Tapasvi Maharaja y desde ese momento empezó a ayudar a la misión. También se encontró con su maestro espiritual en Radhakunda, en un Vraja Mandal Parikrama. Finalmente tomó iniciación en 1933 y se convirtió en un intenso seguidor de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. Su guru predijo que en un futuro haría un gran servicio, a su debido tiempo, en la forma en que sólo él sabía. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le dijo desde el comienzo que predicara en inglés y que llevara estas enseñanzas al mundo entero. En 1944 Srila Prabhupada inició la revista De Vuelta al Supremo, ésta era la primera revista en inglés de la Gaudiya Math. En ella trató sobre diferentes temas y demostró cuán importante era volverse conciente de Krishna. En 1954 Srila Prabhupada decidió entrar a la vida de vanaprastha, en la cual permaneció hasta los 59 años. Durante esa época comenzó a predicar y a viajar por diferentes lugares de la India. Pasó un buen tiempo en Vrindavan, preparando sus diferentes planes misioneros. Luego, el 17 de Septiembre de 1955, en el Mathura Kesavaji Gaudiya Math, aceptó sannyas de su hermano espiritual Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaja y recibió el nombre de Bhaktivedanta Swami Maharaja. Por un buen tiempo ayudó a sus hermanos espirituales pero Krishna quería que iniciara su propia misión y que tuviera responsabilidad total sobre ella. En Jhansi inició una: “La Liga de los Devotos”, donde aceptó a un discípulo, Acarya Prabhakar. Prabhupad le propuso a Srila Sridhar Maharaja que coordinaran las actividades entre sus hermanos espirituales, pero los planes de Krishna son insondables y Srila Prabhupada más bien pasó a ser parte de un plan que nadie podría haber imaginado. Sus escritos fueron casi ilimitados, pasó muchas noches preparando la publicación del Srimad Bhagavatam, el clásico espiritual de Srila Vyasadeva que es a su vez el comentario del Vedanta Sutra. En sus significados, específicamente en el primer canto, trató de verter todo lo que sentía, y trató de animar a todos para que saliéramos de este mundo material. Él a veces decía que no iba a tener tiempo para terminar el Srimad Bhagavatam y por ello publicó “El Libro de Krishna”, la maravillosa explicación del décimo canto del Srimad Bhagavatam, a fin de que las personas no se quedaran sin el néctar de los dulces pasatiempos de Krishna. Cuidadosamente compiló su comentario, a fin de que nadie malinterpretara a Krishna como un disfrutador o que tomaran este mensaje como algún tipo de mitología. Srila Prabhupada continuó durante toda su vida con los significados del Srimad Bhagavatam, a lo cual adicionó sus reflexiones sobre el desarrollo de la Conciencia de Krishna en el mundo. Su “Bhagavad Gita tal Como Es”, fue publicado más que cualquier otro Bhagavad Gita en la historia del mundo. Fue inicialmente editado por la compañía McMillan en una versión de bolsillo, y luego fue traducido a casi todos los idiomas. Este “Bhagavad Gita tal Como Es” mostró muy claro que los Vaisnavas no están interesados en las especulaciones acerca de Krishna, sino que quieren escucharlo a Él, a la Suprema Personalidad de Dios misma explicando Su mensaje. Su devoto puro, Srila Prabhupada, nos dio los comentarios para guiarnos en el sendero del bhakti a Sri Krishna. Él también publicó el Chaitanya Charitamrita, que fue un gran regalo para todos sus discípulos, pues nos permitió conocer los pasatiempos del Señor Chaitanya, del Señor Nityananda y del Panchatattva, tal como habían sido descritos por Krishna Das Kaviraj Goswami, es un gran trabajo que consta de diecisiete volúmenes y Srila Prabhupada trabajó día y noche para terminarlo. También tradujo el Néctar de la Devoción, el maravilloso libro de Srila Rupa Goswami, el Bhakti-rasamrita-sindhu, que enseña que la dulce relación con Krishna, el rasa con la Suprema Personalidad de Dios, es una señal divina de amor. En los significados él escribió: “No espero que alguien entienda del todo lo que ha sido escrito aquí, pero sí pretendo que se sepa que algo así existe. Solamente puedes entrar en el Néctar de la Devoción si realmente rindes todo tu corazón y tu alma a Sri Krishna y a Sri Guru, de otro modo es imposible”. Srila Prabhupada también compiló las “Enseñanzas del Señor Chaitanya”; un libro clásico que publicó antes del Chaitanya Charitamrita, a fin de que las personas pudieran entender quién es el Señor Chaitanya y cuál es Su mensaje. Este libro introdujo a muchas personas a las enseñanzas del Señor Chaitanya. Srila Prabhupada también publicó el “Upadeshamrita, el Néctar de la Instrucción”, que consta de las recomendaciones fundamentales de Srila Rupa Goswami. Tambien publicó cancioneros, revistas, y muchos libros pequeños, todos ellos con el mismo propósito: el de representar a su maestro espiritual. Su “Viaje fácil a otros Planetas” fue un libro que desafiaba directamente al materialismo y que le enseñaba a las personas que si ellos quieren trascender esta esfera material deben rendirse a Dios. En su vida entera estuvo comprometido a escribir, a publicar y a distribuir literatura trascendental. Srila Prabhupada inició a muchos devotos en el sannyas ashram. Aproximadamente cuarenta personas recibieron de él tridanda, e hicieron los votos de dedicarse a predicar conciencia de Krishna por el resto de sus vidas. Abrió templos, asrams, grandes proyectos, fincas, en un total de 108, cosa que había sido anunciada por un astrólogo en su momento de nacer. Srila Prabhupada dio primera iniciación a miles de personas, el número exacto no es conocido. Cerca de tres mil discípulos recibieron segunda iniciación y podemos calcular que inició a alrededor de diez mil en total. Cerca del noventa por ciento de sus discípulos eran occidentales, porque la mayoría de su tiempo la pasó en esa region, viajando y predicando. Dio la vuelta al globo trece veces y estuvo siempre presente para dar inicio a increíbles festivales como los Ratha-yatras y las aperturas del Janmastami. Él le predicó a muchas personas prominentes pero además tuvo tiempo para todos. Instaló hermosas Deidades en todas partes: en Londres instaló a Sri Sri Radha-Londonisvara, en Paris instaló a Sri Sri Radha-Parisisvara, instaló a Krishna-Balaram en Vrindavan, a Sri Sri Gaura Nitai in Atlanta, en New York instaló a Sri Sri Radha Govindaji, aproximadamente ochenta adoraciones a la Deidad fueron establecidas por Srila Prabhupada. Las Deidades de Alemania fueron llamadas Sri Sri Radha Madan Mohan, y en ashrams rurales como Nueva Vrindavan, él llamó a las Deidades Sri Sri Radha Vrindavan Chandra. En Mayapur adoró a las Deidades llamadas Sri Sri Radha Madhava que habían previamente estado viajando con él, y junto a Ellas instaló a Sri Chaitanya Mahaprabhu, como es la tradición de la Gaudiya Math. Srila Prabhupada también instaló Deidades del Señor Jagannath en muchos lugares, como en San Francisco, Los Ángeles y New York, e inspiró a sus discípulos para que hicieran festivales de Ratha-yatra. También instaló Deidades de Sita-Ram Laksman Hanuman para que todos sepan que hay un Señor Supremo que se manifiesta en diferentes aspectos. Estas Deidades las instaló en Bombay y en Brasil. Srila Prabhupada también instaló muchos Govardhan-silas y le enseñó a sus discípulos a adorarlas. Él se inclinaba por la adoración a Sri Sri Gaura Nitai. Él mismo había adorado a la Deidad de Chaitanya Mahaprabhu en Jhansi, la cual se la dio luego a Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaja y aun es adorada en el Keshavaji Gaudiya Math en Mathura. Srila Prabhupada personalmente hizo muchos artiks y supervisó e instruyó a sus devotos para que adoraran al Señor de acuerdo al Arcana Paddhati. Siempre mostró un ejemplo de amor extremo por todos y siempre animó a sus discípulos para que se convirtieran en devotos puros. Él les pidió que se volvieran maestros espirituales y designó también un cuerpo gubernamental (GBC), para que se encargara de muchos de los asuntos administrativos de su misión. También le pidió a algunos de ellos que dieran iniciación en su nombre, incluso estando él aun presente, e indicó que podrían luego continuar como maestros espirituales en su misión. Él también les aconsejó que tomaran la guía de Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja. Srila Prabhupada dejó este mundo el catorce de noviembre de 1977 para ir a su nitya-lila; a su eterna relación amorosa con Sri Sri Radha Govindaji y Sri Sri Radha Syamasundaraji en Vrindavan. Su eterna forma espiritual es la de un íntimo sirviente de la dulce voluntad de la Divina Pareja. Su extraordinaria historia de servicio al mundo vaisnava nunca será olvidada. Ahora sus discípulos tienen el deber de mostrar la grandeza de su regalo al mundo entero, dando un mismo ejemplo de servicio a la humanidad.

La Familia

¿Qué significa egoísmo? Egoísmo no significa preocuparse más del bien de uno mismo que del bien de los demás. O buscar nuestro propio bien sin interesarnos por el bien los demás.

¿Por qué cuál es nuestro verdadero bien, y cuál es el bien de los demás? De acuerdo con los sabios el verdadero bien es conocer la Verdad. Es conocerse a sí mismo, amar a Dios y salir de este mundo de ilusión y de engaño. El bien de los demás es que ellos también puedan saber esto.

En otras palabras si yo busco 'mi bien personal,' y si en realidad es algo bueno, si en realidad es un bien, lo será para todos los demás también. Así son las cosas en la creación del Señor. Es decir, si busco mi bien, ese bien también será una bendición para los demás. Como mi bien es ser una persona pura y santa, eso por supuesto es también bueno para los demás.

De lo dicho podemos entender que desear nuestro bien no es algo malo y por lo tanto no es egoísmo, porque nuestro bien es bueno para nosotros mismos y para los demás.

Lo que debemos tener muy claro es el concepto de bien. Debemos saber a ciencia cierta qué es lo bueno para nosotros y esto es Dios y la Verdad. Egoísmo es cuando lo que yo quiero para mí es algo que es malo para mí y por lo tanto también es malo para los demás.

En otras palabras una persona egoísta es aquella que quiere algo malo para sí misma y algo malo para los demás. Si yo sólo quiero pasarlo bien, estar tranquilo, ganar mi dinero, viajar, aprender, tener cultura, etc. Esas son cosas materiales que uno hace para su propio disfrute pero que no están en relación con el bien universal.

Un drogadicto puede pensar que conseguir su droga es hacerse un bien, y un tonto puede pensar que si le doy dinero para su droga yo soy muy bueno. Este es un ejemplo burdo, pero se puede cambiar la palabra droga por cualquier otra. La gente sólo quiere pasarlo bien sin preocuparse por Dios y por ello se vuelven egoístas. Si egoísmo es no preocuparse por el bien de los demás debemos entender que primero que nada debemos preocuparnos por el placer de Dios. Si Él está complacido todos lo estarán. Es como regar la raíz del árbol o como llevar la comida al estómago. Si atendemos un punto todo el resto estará satisfecho.

Hoy en día, como la gente no sabe nada de Dios, acostumbran a decir que uno sirve a Dios sirviendo al prójimo. Pero eso es una falacia. Uno no puede servir al prójimo si no conoce a Dios. Si no sabe servir a Dios el servicio que va a hacer para el prójimo va a ser funesto. Va a ser ignorante. Porque el prójimo me va a decir: dame carne, dame sexo, dame dinero, dame una tv., dame, dame , dame.

Servir o ayudar al prójimo es darle lo que es bueno para él, aunque él ni lo considere así.

Así debemos entender que la ayuda al prójimo empieza por conocer a Dios y uno debe servir al prójimo siguiendo la ley de Dios, tal como un médico ayuda a un paciente siguiendo la ley de la naturaleza.

En el asunto de la familia esto es muy importante porque en la verdadera familia Dios es nuestro padre. Las familias de este mundo son temporales. La vida nos une y nos separa tal como a pajillas que flotan en el océano. La familia no es algo estable.

Los Cristianos tratan de darle un aspecto de estabilidad y eternidad creando toda una fantasía de que en el cielo la familia se va a reunir de nuevo. Eso es sólo una fantasía más bien inventada para su pueblo porque el mismo Jesús jamás dijo algo así. ¿Cómo vamos a pensar en un cielo lleno de familias egoístas donde apenas se conocen y mucho menos se aprecian entre sí? Nuestra familia en este mundo es para que aprendamos a amar una familia mayor que es la universal. Hoy en día la gente se casa tantas veces, se separa, se odian, ¿con qué familia van a estar en el cielo? Eso no tiene sentido. La familia hoy en día es una estructura tan frágil, tan débil.

Lo importante es el amor por Dios. Si uno puede profundizar en la realidad va a ver que todo es amor, que todo está controlado por el amor. Todos aman. Los enemigos aman en el plano de la realidad. En este plano tomamos distintos papeles y estamos ilusionados, tenemos amigos y enemigos, pero en el mundo espiritual no existen los enemigos, no existen las familias como lo que pensamos aquí, allá todo es una gran familia de amor universal, donde estaremos con cuerpos espirituales, bienaventurados y eternos.

Lo que sentimos por nuestra familia debemos sentirlo por todos los demás. Eso enseñan los Vedas. Un hombre casado debe ver a todos los demás como sus hijos. El rey, el sabio, el rico, debe ver a los demás como hijos. Incluso a los animales. Eso es una cultura superior.

Supongamos que a alguien de la familia le ofrecen un trabajo donde va a ganar 100 mil dólares mensuales. Su trabajo va a ser recoger flores en las orillas de un lago en un ambiente siempre primaveral. Allí nunca se va a enfermar, ni va a envejecer. Incluso para este trabajo él puede llevar mil personas más para que la ayuden, todos en igualdad de condiciones. ¿Qué va a hacer esta persona? Si se va solo sin al menos ofrecer esta oportunidad a las otras mil, sí sería un egoísta terrible. Pero si antes de irse invita a sus amigos y conocidos, a sus parientes e incluso a desconocidos, eso sería muy noble. Si alguien le diría: no, quédate con nosotros, quédate aquí, donde se nace y se muere, no te pierdas la telenovela ni el mundial de fútbol, va a bailar Michael Jakson, etc. Ese sería un loco. Vemos que apenas surge una buena oportunidad de trabajo un miembro de la familia se separa porque en el fondo sentimos la necesidad de un bien superior. Este bien superior es Dios pero muchos no lo saben, pero eso es lo que se nos ofrece en nuestra condición de almas. Se nos ofrece el paraíso trascendental y allá debemos ir. Por hacer esto favorecemos a nuestra familia, a nosotros y al mundo en general. Incluso Krsna dice: Si te rindes a Mí te salvaré junto con toda tu familia, por cuarenta generaciones hacia arriba y hacia abajo.

Por otro lado el amor a Dios es una prueba de calidad del amor. Si alguien no ama a Dios su amor es de mala calidad. Es como si vemos que alguien golpea a su padre brutalmente y después nos dice: te amo. ¿Qué vamos a pensar de ello? Así la gente que no ama a Dios en general es cruel con otros seres a quienes engaña, roba, abusa e incluso mata (como animales), con tal de dar placer a sus familiares, pero vemos que estas familias cada vez duran menos y son cada vez más superficiales. Cuando un miembro muere ya ni lo recuerdan ni rezan por él, porque no hay religiosidad.

En cierto nivel nos enseñan amar mucho a la familia, pero eso es sólo en cierto desarrollo. Es como el recién nacido que sólo reconoce a su mamá, ni siquiera a su padre reconoce. Si viene un tío siente miedo y va donde la mamá a esconderse. Es así. Al principio somos como bebés y sólo queremos a nuestra familia, pero después debemos querer a todos.

Jesucristo dijo: El que quiere a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí. Esto suena muy fuerte, pero es natural. ¿Dónde están nuestros padres ahora? Como ellos son almas, también están creciendo, desarrollándose, ellos están buscando la dicha infinita de estar con Dios en esa misma familia universal. Jesús tampoco quiere decir con esto que uno no debe querer a su padre o madre o hijo, pero dice que uno debe querer a Dios por encima de estos conceptos de padre y madre, porque si queremos más a Dios veremos a los demás como almas y les daremos Dios a ellos también. Si queremos más a la familia carnal que a Dios entonces vamos a querer estar con esa familia más que con Dios, y eso es una ilusión, y si eso fuera posible en realidad no seríamos tan felices, porque no es que por estar en familia uno ya es feliz. Si fuera así no habrían divorcios ni los hijos se irían de las casas. Es como dijo ese poeta: 'tan pronto se va el placer como luego de acordado da dolor, como a nuestro parecer todo tiempo pasado fue mejor.'

La vida nos muestra que todo es algo pasajero. Puede sonar muy duro pero no lo es. La verdad es mucho más encantadora y dulce. La verdad es que pertenecemos a una familia infinita y eterna. Cuando crezcamos veremos que es así.

Hay que poner a Dios en el centro. Él está en el centro, Él no está en un rincón cuidando a mi familia, Él está en el centro, no lo olvide. Esta es la realidad. Trate de entenderlo y poco a poco todo será más positivo y claro. Nosotros somos todos medios locos. No entendemos bien las cosas. Nuestros amores son caprichosos, nos hemos olvidado de Dios. No hay amor sin Dios, porque Dios es amor. Pero Dios debe ocupar la posición principal, por la sencilla razón de que Él es Dios. Por otro lado veremos que cuando Dios está en el centro todo lo demás cobra importancia, incluso plantas y animales, pero cuando Él no está en el centro todo se vuelve materia y nada se respeta. La familia misma no puede perdurar sin el amor por Dios. El amor a Dios es lo que mantiene a la familia y todas las relaciones saludables. Si hay amor por Dios habrán buenos políticos, buenos comerciantes, buenos profesionales, buenos padres e hijos, buenos esposos, etc.

Nuestro amor por otro lado debe dejar espacio a la libertad. Cuando entendemos que todo debe estar orientado hacia Dios no habrá problema en esto. Si ud. y yo pensamos igual y ambos estamos dedicados a Dios estaremos unidos a pesar de la distancia. Esto es algo muy místico y muy interesante. Dos personas que piensan diferente pueden vivir en la misma casa pero no hay relación entre ellos. Pero si dos personas tienen el mismo ideal se van a sentir unidos a pesar de la distancia. Cuando se recuerden sólo van a sentir buen aprecio. Cuando se vuelvan a encontrar va a ser como si siempre hubiesen estado juntos, porque el ideal los mantiene unidos. Así lo más importante es compartir el mismo ideal y este ideal debe ser algo positivo, mientras más positivo mejor, ¿y qué más positivo que el ideal del amor por Dios?

Sin Dios no tenemos nada, con Él tenemos todo. Nuestras imperfecciones se irán yendo y todo estará mejor con el tiempo.

Debemos crecer en el amor espiritual, en la familia universal. En esa familia universal ya está incluida en forma natural nuestra pequeña familia y todo está bien, muy bien. No debemos temer nada.

Vaisnava dasanudas
Atulananda das

Lunes 8 de Octubre Fiesta en Harijan Mandir